Fiestas de la Sierra

Nombre de la fiesta:	CELEBRACIÓN DEL INTI RAYMI
Lugar donde se realiza:	Imbabura
Fecha en la que se realiza:	Junio
Tipo de fiesta:	Religiosa
Antecedentes:	En los años 70, del siglo pasado, el Inty Raymi estuvo a punto de extinguirse, los ancianos y algunos de sus herederos rememoraban con pesar el esplendor de esta tradición que empezaba a desaparecer, afortunadamente la persistencia de sus mensajes, la vitalidad de los ritmos y danzas ancestrales, así como su espiritualidad, motivó a las nuevas generaciones, -que para entonces habían conformado grupos de música, danza, teatro, entidades culturales, etc-, a recuperar este patrimonio cultural, que en la actualidad ha logrado consolidarse en todas sus expresiones.
Organización:	El Inti Raymi, fiesta del Sol, se realiza en homenaje y agradecimiento a la Madre Tierra por las cosechas recibidas, por el solsticio de verano. De todas las fiestas kichwas, el Inti raymi constituye uno de los monumentos culturales vigentes que ha logrado reciclar sistemas como la invasión, la colonia, y la república, sistemas dictatoriales y democráticos que en su momento intentaron extirpar la vigencia de esta tradición. En la área andina, los lugares que han logrado mantener vigente la practica de esta tradición es el Pueblo Kichwa Otavaleño que antiguamente era conocida como la gran Marca (gran región) constituida por los pueblos de Kutakachi, Imantak, Natabuelas, Karankis, Imbayas, en el norte, y en el caso del sur, el Cuzco, dos núcleos que rememoran el Janan y Urin, la dualidad andina que lograba entrelazar y hermanar al Pueblo Kichwa de los andes. El Inty raymi, para la comunidad Kichwa de Imbabura, constituye el inicio del año, es la fiesta principal del año y por sus características viene a ser la navidad de las comunidades, una navidad que se caracteriza fundamentalmente por la confección, adquisición y regalo de ropa nueva, la misma que es estrenada el día 24 de junio, el día de misa por el Santo San Juan, es la ocasión para degustar los platos principales del Pueblo Kichwa. Es una fiesta espiritual, nutrida de una riqueza simbólica, una de ellas es la renovación de energías en las personas y los instrumentos que se interpretan; la representación del movimiento de la tierra con sus giros de rotación y traslación; la representación del símbolo de la sabiduría a travès de la danza de la serpiente y la guía, la orientación del Aya Uma, etc., acompañan el festejo de la celebración del Inti Raymi. Es un espacio que reproduce, regenera las expresiones culturales del Pueblo Kichwa, su vitalidad permite reciclar las diferentes etapas, modas que se presentan en nuestra sociedad, interviene en ellas y las traduce a su matriz cultural, a su sapi (raíz), logrando con ello, un lenguaje nutrido de formas y contenidos que en ningún momento se han distanciado de las vivencias de la comunidad, a esto se suma la creatividad que se imprime en los ritmos y las danzas de la fiesta.
Personajes:	Aya Uma: el guía, orientador, el sabio, en el caso de Otavalo, en Cotacachi este rol lo asume el capitán Los Takik: los músicos, constituyen el eje de la fiesta, generadores de la armonía, el orden, la continuidad. Los Tushuk: los danzantes, elementos fundamentales que complementan el ciclo, guiados por los ritmos, reproducen el movimiento de traslación y rotación de la tierra, sus danzas en los corridos, imitan el movimiento de la serpiente, la misma que en el pueblo kichwa simboliza sabiduría. Los Instrumentos de música: principalmente, el churo, las flautas, el rondín, bandolín, guitarra. En los últimos años se incluye el violín, charango, mandolina, etc. Los músicos, los danzantes imitan la voz de la naturaleza, a fin de no ser reconocidos y unirse con el lenguaje de los vientos. La razón del disfraz, de cambiar, de unificar la voz, tiene como propósito hermanarse con la naturaleza y el ser humano.
Gastronomía:	Platos principales del Pueblo Kichwa elaborados con granos como el maíz y el mote, además de la papa.
Realizada en honor a:	San Juan San Pedro

Nombre de la fiesta:	FIESTAS DE LA VIRGEN DE LA CARIDAD
Lugar donde se realiza:	Carchi, Mira
Fecha en la que se realiza:	2 de febrero
Tipo de fiesta:	Social Religiosa
Antecedentes:	Esta fiesta que tiene origen muy antiguo, a través del tiempo se ha mantenido por la férrea fe y amor a nuestra Madre , llamada cariñosamente “la Chamizuda” (debido a su poblada y ondulada cabellera) cuya hermosa imagen data desde hace centenares de años. La Fiesta de la Virgen de la Caridad tiene un fondo o estructura tradicional, que aunque ha sido en cierto modo transformada en su parte formal a través del tiempo, en lo fundamental se ha mantenido, cumpliéndose un ritual de actividades y eventos.
Organización:	La devoción, y veneración a la VIRGEN DE LA CARIDAD, ha dado origen a que, en la ciudad de Mira se celebre cada 2 de Febrero la fiesta en su homenaje, que es una expresión de la identidad cultural, tanto religiosa como social. Esta celebración organizada por las Autoridades, Instituciones del Cantón y con la participación de grupos de   mireños residentes en otras localidades, se ha constituido en un atractivo para propios y ajenos que fortalece la fraternidad en la gran familia mireña. Muchos mireños residentes en su tierra natal y los ausentes, esperan con ilusión, la llegada de esta importante Festividad del 2 de Febrero, puesto que ésta constituye la oportunidad de volver a su terruño, para renovar la Fe en la Santísima Virgen y también para participar de un reencuentro con familiares y amigos y disfrutar de actos tradicionales de importante significación. El quincenario de las Fiestas se inicia a mediados del mes de Enero y día a día con la celebración de las Vísperas y Misa diarias de los priostes, constituye la preparación espiritual para culminar con los actos religiosos del 2 de Febrero. El pregón de Fiestas con la participación de los estudiantes de la localidad ,anuncia que se abre un espacio en la vida cotidiana de los mireños para rendir homenaje a la Santísima Virgen en unidad y fervor fraternos.
Personajes:	Chamiza y las Achupallas Participantes
Gastronomía:	Platos típicos de la zona acompañados con licores.
Realizada en honor a:	Virgen de la Caridad o Chamizuda

Nombre de la fiesta:	FIESTA DEL YAMOR
Lugar donde se realiza:	Imbabura, Otavalo
Fecha en la que se realiza:	Agosto
Tipo de fiesta:	Social Religiosa
Antecedentes:	La fiesta nació en el barrio Monserrat aproximadamente en el año de 1953, en donde tradicionalmente se festejaba para agradecer a la virgen María de Monserrat, patrona de Otavalo y a la Pacha Mama por la cosecha del maíz y el trabajo vivificante de la comarca otavaleña. En dicha celebración se ofrecían platos y bebidas típicas, en los que estaba la chicha del “Yamor”. Con el transcurso de los años se institucionalizó denominándose como fiesta a partir de 1953. El Yamor, en el plano histórico-cultural es la chicha, bebida elaborada por siete variedades de maíz, la misma que estaba destinada a los grandes caciques para que acompañen a sus banquetes. El término Yamor proviene de dos vocablos Yak, sinónimo de sabio y Mur, grano, denominándose al Yamor como la chicha de la sabiduría.
Organización:	La fiesta del Yamor, es una celebración histórico-cultural que une la chicha de origen pre-inca y la fe religiosa de un pueblo, se proyecta esta festividad como un acto de un mismo pueblo unido en su diversidad, tal como los granos del maíz que se consolidan férreamente en una mazorca. La fiesta nació en el barrio Monserrat aproximadamente en el año de 1953, en donde tradicionalmente se festejaba para agradecer a la virgen María de Monserrat, patrona de Otavalo y a la Pacha Mama por la cosecha del maíz y el trabajo vivificante de la comarca otavaleña. El pregón de la fiesta, la travesía natatoria por la laguna, festivales de música, bendición de la cosecha, son las actividades que se realizan en la fiesta.
Personajes:	Reina electa Gente de la localidad Indígenas
Gastronomía:	Maíz y otros granos que se producen en la zona como mote.
Realizada en honor a:	Pacha mama

Nombre de la fiesta:	FIESTAS DE SAN PEDRO, PEDRO MONCAYO
Lugar donde se realiza:	Pichincha
Fecha en la que se realiza:	29 de Junio
Tipo de fiesta:	Histórica, religiosa, parroquialización.
Antecedentes:	La fiesta de San Pedro, que toma el nombre del mismo santo y el astro sol, involucra manifestaciones sociales donde se fusionan símbolos de historias de una conquista (pueblos reducidos) y de resistencia (pueblos no ligados profundamente a la estructura hacendaria); observados en la vestimenta, la danza y la música. Esta primera corriente con matices católico - hacendarios, reproduce los ritos de las Ramas de gallos, el Arranque de gallos, los diezmos y demás estructuras de relación social festiva, pero con un sentido “alternativo” a lo religioso al convertirse en actos del compartir y celebrar en lo colectivo. Además, la Toma de la Plaza, como vivencia máxima de la población indígena en lo urbano, sería vetada a inicios de los 80´ por las autoridades de la época al ser concebida como una expresión de violencia que destruyera las bases morales del sistema. Luego, ante la ausencia de lo indígena en la urbe, nace la necesidad de revivirla, pero ahora a través de la danza, la música y los trajes de los sectores urbanos de Tabacundo.
Organización:	Se dará con los modernos aruchicos, los diablumas, las mujeres danzantes al propio ritmo de la música san pedro. Actualmente es un desfile que llega a la popular plazoleta de La Banda, y que se va afirmando como una fiesta de identidad. Paralelo a esta festividad, se realiza en Malchinguí el desfile de la confraternidad malchingueña el 29 de junio, donde participan comparsas y partidas, bajo una propuesta del festejo del Inti Raymi ligado a la parroquialización. La fiesta de San Pedro contiene un alto poder de convocatoria, no solo para la gente de la urbe, sino para los visitantes y residentes en el extranjero. Esta fiesta se realiza cada 29 de junio y es prolongada en cada octava (fines de semana después del 29) alrededor de la organización colectiva barrial.
Personajes:	Se dará con los modernos aruchicos, los diablumas, las mujeres danzantes. Bandas
Gastronomía:	La fiesta junto con el desfile van acompañados de licor, además de los puestos de comida típica andina en los alrededores como el mote con chicharron, papas con cuy, entre otros.
Realizada en honor a:	San Pedro Dios Sol

Nombre de la fiesta:	YUMBADA, DANZA DE LAS MONTAÑAS
Lugar donde se realiza:	Pichincha, Cotocollao
Fecha en la que se realiza:	Junio
Tipo de fiesta:	Social Religiosa
Antecedentes:
Organización:	La Yumbada de Cotocollao forma parte del cordón festivo andino celebrado el mes de junio. Año tras año, al ritmo del tambor y el pingullo, los Yumbos de Cotocollao realizan su danza ancestral, que se ha mantenido durante varias generaciones. Esta fiesta se realiza durante tres días consecutivos, viernes, sábado y domingo, con ocasión del solsticio de verano, fecha de gran importancia por ser el inicio astronómico y ancestral del año. Alrededor de 60 danzantes, todos moradores de Cotocollao, se congregan desde la noche del viernes, en la av. Galo Plaza Lasso, a la altura del cementerio Parque de los Recuerdos, para convocar a los guaguas, como se denomina a quienes participan en el rito. Los yumbos danzan en el centro del lugar, espacio milenario de su encuentro. En el transcurso del día, el mamaco, el yumbo mate —quien viste un poncho con mates (recipientes redondos de madera para beber la chicha)—, la yumba, el yumbo auca y el mono (el encargado de alegrar el ambiente), alimentan y cuidan a los yumbos. Luego, los danzantes visitan a los priostes de la fiesta. Y tras este recorrido, los danzantes llegan de nuevo a la plaza para realizar el ritual en honor al fuego y a la luna. Hoy, los yumbos compartirán los productos de la tierra, de sus chacras, en la pambamesa, comida colectiva en la que se sirven alimentos tradicionales como la chicha, el maíz, el mote, la arveja, el chocho, el tostado, entre otros. Pero antes de que los priostes y los yumbos compartan esos alimentos, se realiza el ritual de la matanza, que conmemora el encuentro de los pueblos quitu y cara, en el episodio que recuerda la mítica alianza de 2 pueblos hermanos y ancestrales.
Personajes:	Yumbo auca, yumbo mate, el mono, danzantes, mamaco, priostes y danzantes.
Gastronomía:	Pambamesa, chicha, maíz, arveja, choclo, tostado, entre otros.
Realizada en honor a:	Dios Sol

Nombre de la fiesta:	FIESTAS EN HONOR AL NIÑO DE ISINCHE- PUJILÍ, COTOPAXI
Lugar donde se realiza:	Cotopaxi, Pujilí
Fecha en la que se realiza:	Vísperas de navidad
Tipo de fiesta:	Ritual Religiosa
Antecedentes:	En la hacienda Isinche Grande, ubicada en el barrio Cuturivi Chico del Cantón Pujilí, provincia del Cotopaxi, en el período colonial exisitió un obraje... hacia el año 1742, se dice que entre los bultos de lana que llegaban, se encontró la imagen del niño Jesús, este acontecimiento fue calificado por la gente como una señal de que allí se debía construir una capilla. Poco después, en efecto, el dueño de la hacienda construyó la capilla y fue el primer prioste de una fiesta que se lleva a cabo hasta ahora con la duración de un mes y veintiocho días y en la que participan priostes de distintas comunidades.
Organización:	El mayor festejo en homenaje al Niño de Isinche es el 25 de diciembre. En esa fecha se realiza el concurrido Pase del Niño, juegos pirotécnicos, misas, entre otros eventos. Allí no faltan las bandas de pueblo y los villancicos. Este Santuario es muy concurrido y venerado por los pobladores de la región y turistas de todo el Ecuador. La devoción a esta imagen colonial de Cristo como niño comienza alrededor del año 1730, cuando en uno de los fardos que llegaban al obraje de los jesuitas, se encontró a una pequeña figura tallada.
Personajes:	Los disfrazados, los tres Reyes: el Rey ángel, el Rey embajador, el Rey mozo, los negros de color, los “negros blancos”, los saumeriantes, las cantoras, el síndico, el huasicama, el mayordomo, los caporales, las chinas, los yumbos, los payasos y monos, las bandas y los yuras, todos ellos cumpliendo con funciones específicas en esta fiesta.
Gastronomía:	Platos típicos de la zona.
Realizada en honor a:	Divino niño

Nombre de la fiesta:	SANTÍSIMA TRAGEDIA O MAMA NEGRA- LA MATRIZ, COTOPAXI
Lugar donde se realiza:	Cotopaxi, Latacunga
Fecha en la que se realiza:	23 de septiembre
Tipo de fiesta:	Social Religiosa
Antecedentes:	El proceso de mestizaje produjo que una serie de prácticas religiosas andinas se vayan cambiando, de tal modo que en las provincias de la sierra centro andina ecuatoriana, se dio "un movimiento de incorporación de elementos del catolicismo español a la matriz aborigen, dando como resultado vivencias y expresiones religiosas que, si bien oficialmente contienen y son manifestaciones cristianas, en realidad (posiblemente de manera inconsciente) conservan numerosos elementos precristianos". (Botero 151: 1992) Las fiestas religiosas, especialmente la de la Mama Negra, tiene una serie de elementos que reflejan esa incoroporación de elementos andinos a la matriz del pensamiento y la actuación de los rituales de la gente de esta ciudad, que dicen actuar por fe, según lo indica la entrevistada: "Siendo la patrona de la Merced se debe hacer esta fiesta anual para que cada año acoja más feligreses".
Organización:	La fiesta de la Santísima Tragedia o Mama Negra, es una manifestación muy importante del folklore ecuatoriano en la que se realiza una verdadera representación teatral popular, lo que se denomina un "Auto Sacramental". En resumen, se reduce a un teatro popular por medio del cual los devotos efectúan un homenaje a la Virgen de las Mercedes, quien, de acuerdo a la tradición y la historia, fue la inspiradora de la liberación de los esclavos a través de la fundación de la Orden Mercedaria, realizada en el año de 1218 por San Pedro Nolasco, esclavos que se hallaban cautivos en poder de los árabes o moros en su tiempo de su dominación sobres España. Esta representación teatral tiene como principal personaje al llamado "Capitán", quien es el prioste principal al que se rinden honores, luego de los realizados a la Virgen María, esto se realiza cada 24 de septiembre. (FUENTE: Visitaecuador) La señora Hipatia Espín, habitante de la ciudad de Latacunga, comenta acerca de la fiesta de la Santísima Tragedia o Mama Negra. Esta fiesta es realizada en honor a la Virgen de las Mercedes que ha sido declarada como Virgen del volcán y protectora de la ciudad de las erupciones del Volcán Cotopaxi. Esta fiesta no cuenta con priostes sino solo con devotos, donantes por fe y devoción. Se lleva a cabo en el mes de septiembre, las vísperas de los días 23 y durante todo el día 24 que es el día de la patrona, la Virgen de las Mercedes. Esta fiesta se realiza los días exactos de acuerdo al calendario. ORIGEN: Unas señoras empezaron haciendo esta fiesta de la Mama Negra a raíz de lo que hacían los blancos y los negros que llamaban desde esa fecha dejaron de hacer porque los priostes quedaban bien endeudados por las jochas que recibían. Entonces las señoras vivanderas retomaron esta tradición y lo van realizando de generación en generación.
Personajes:	Los acompañantes de la fiesta son todos los devotos, y personas que jochan (término para el apadrinamiento) a cada uno de los personajes que acompañan a la Mama Negra como son: el payaso guiador, el ángel de la estrella, el capitán, el abanderado y el rey moro.
Gastronomía:	La fiesta junto con el desfile van acompañados de licor, además de los puestos de comida típica andina en los alrededores como el mote con chicharron, papas con cuy, entre otros.
Realizada en honor a:	Virgen de las Mercedes

Nombre de la fiesta:	LA DIABLADA PILLAREÑA
Lugar donde se realiza:	Tungurahua, Píllaro
Fecha en la que se realiza:	1-6 de enero
Tipo de fiesta:	Social Ritual
Antecedentes:	El señor Carrera tomó esta tradición como legado de su finado abuelito Adán Benjamín Carrera Esparza iniciador de la diablada, esta fiesta nació en la parroquia Marcos Espinel, en un caserío llamado Tunguipamba y estos dos lugares son los fundadores en esta tradición, una vez que falleció su abuelito, Edgar Carrera retoma este tema y a su vez investiga el como en surgió este baile, para lo cual indagó a personas de antaño (algunas ya fallecidas), se llega a la conclusión de que esta tradición es producto de un revanchismo entre los jóvenes del caserío de Tunguipamba que venían a enamorar a las mujeres de la parroquia Marcos Espinel, por lo que los muchachos de la parroquia celosos se escondían en lugares recónditos de una quebrada que dividía a los dos lugares, cuentan las personas mayores que ahí colocaban calabazas con velas encendidas en su interior y que al verlos a la distancia provocaban miedo. Esta es una versión, y la otra cuenta que esto nació en las haciendas, en las épocas de la colonia en la cual los gamonales o terratenientes bailaban con su gente y su familia, a su alrededor bailaban los demás trabajadores algunos de ellos se vestían de guarichas, otros se ponían cueros de zorrillos, venados y danzaban junto a los patrones. Pero según otras indagaciones el Padre Juan Velasco en sus libros revela que esta fiesta viene desde épocas de la colonia en la que nuestros indígenas netamente esclavos salían de las haciendas con permiso de los gamonales, terratenientes, y chapetones españoles quienes les daban del 1 al 6 de enero una especie de vacación después de trabajar arduamente por 5, 6 meses o años enteros en las mitas, obrajes y batanes. En ese tiempo de vacaciones tenían la oportunidad de reencontrarse con sus familiares y bailaban llenos de regocijo y alegría, y al mismo tiempo se ponían esas mascaras “feas”, que no eran tan sofisticadas como las de ahora, solo eran de cartón pintadas, siempre tratando de impactar con la imagen diabólica. Esta mascara representaba el ego y revanchismo que tenían hacia los españoles en vista de que ellos nos vinieron a imponer la religión católica a cambio de atuendos, a cambio de evangelizarnos y es así como se da este baile lleno de alegría por el reencuentro con sus familiares, por empezar un nuevo año más y lleno de repugnancia, de odio de venganza contra la religión católica. Según indagaciones realizadas por Edgar Carrera esta fiesta se ha venido desarrollando cerca de un siglo.
Organización:	De acuerdo con Lafrance donde mejor se nota esta confrontación ritual del bien contra el mal es en la Diablada que resulta ser una danza ritual parandina en la que se produce una lucha entre los espíritus malignos y los celestiales. La diablada surgió como una expresión particular del sector indígena, reclamando el respeto a sus derechos y libertad, éstos cada año nuevo tenían la facultad de hacer una fiesta de acuerdo a sus costumbres en la cual ni los hacendados, ni los sacerdotes católicos podían interferir., para la ocasión se disfrazaban de diablos con el fin de burlar y ridiculizar a la autoridad. Una forma de generar resistencia frente a la cultura dominante fue asumir el personaje de diablo, como una forma de ironizar las creencias de los colonizadores. Pedro Reino de acuerdo con unos documentos históricos hallados, da cuenta del levantamiento indígena en Pelileo en 1768 justo en la celebración del Corpus Christi, los indígenas fueron convocados y se les pedía que fueran de diablos o matachines. Este levantamiento hay que leerlo dentro del marco de insurrecciones de la época, a raíz del endurecimiento de la ley de estancos y de aduanas que exigía el pago de impuestos por el aguardiente, por la miel, por el tabaco, la sal, el aceite y demás víveres. Esto implicó el derramamiento de mucha sangre en este tiempo. Evidencia de la presencia de diablos grandes y pequeños durante años se registra en distintas fiestas celebradas a nivel nacional como la de San Juan en Otavalo, en la fiesta de San Juan Evangelista en Chambo, en las vísperas del día de Corpus en Machachi, en las fiesta de San Juan y San Pedro en Tabacundo así como también en Chimborazo en las festividades de Tapi y Licán , en Colta, en las celebraciones del Corpus, en Tungurahua y Chimborazo, en la Virgen del Rocío en Biblián y de la Nube en Azogues, con ocasión del día del Señor de la Salud en Bolívar en la parroquia Santiago. Hasta 1930 el diablo asoma pública y masivamente por las calles del pueblo de Píllaro. (Cuvi, 2002: 29) Para la década del ochenta, bajaban a la plaza principal sesenta diablos, con sus guarichas, capariches, boxeadores y chorizos o payasos, pasando a un segundo plano los bailarienes en línea. A las partidas tradicionales de diablos de Tunguipamba se adhirieron ocasionalmente los grupos de Chacata, Chochaló, La Quinta, Robalinopamba y Huaynacuri. El aumento masivo de partidas de diablos es un fenómeno que no tiene más de doce años, el municipio de Píllaro ha emprendido acciones para que esta práctica se siga reproduciendo. En 1995 la festividad es difundida por el Diario El Heraldo. Acciones como “baile de los tradicionales disfraces de la cultura pillareña, es transmitido por el programa de La Televisión en 1996. En 1999, participan del tradicional desfile de la Fiesta de la Fruta y de las Flores en Ambato, para lo cual se les pide que no lleven animales de ninguna clase, que no sean participes o propiciadores de actos de violencia y ya son 9 años de su participación. Con el tiempo el municipio brinda apoyo económico a varias partidas, incluso organiza una institucional. En la actualidad se presentan cerca de 1500 diablos y 100 bailarines en línea, es una tradición de gran convocatoria en la que no sólo participan las partidas rurales
Personajes:	Los diablos con máscaras y trajes rojos bailan al ritmo de la banda de pueblo. Las guarichas pueden ser hombres y mujeres, son las que acompañan a los diablos en la festividad, ellas llevan una botella de licor para compartir. Los diablos alados El capariche lleva su escoba y baila
Gastronomía:	La fiesta va acompañada de licor, además de los puestos de comida típica andina en los alrededores como el mote con chicharron, papas con cuy, entre otros.
Realizada en honor a:	Indígenas

Nombre de la fiesta:	FIESTA DE LAS FLORES Y LAS FRUTAS EN EL MERCADO CENTRAL
Lugar donde se realiza:	Tungurahua, Ambato
Fecha en la que se realiza:	Febrero
Tipo de fiesta:	Social Parroquial
Antecedentes:	El 17 de febrero de 1950, en la Municipalidad de Ambato, se formula el Acta de fundación de la Fiesta de la Fruta y de las Flores, como la prueba más típica de la legítima ambateñidad que anima a la ciudad y a la provincia, según dice el texto de aquella acta, y el 30 de Octubre del mismo año se promulga la ordenanza que funda y estatuye la Fiesta de la Fruta y de las Flores, así como también los Juegos Florares. Desde 1951 hasta 1959 inclusive, el Centro Agrícola Cantonal de Tungurahua, con la colaboración del municipio y de otras entidades, realizó este certamen de la ambateñidad. Y desde 1960, como era de su legítimo derecho y de acuerdo a la ordezanza al respecto, el Ilustre Ayuntamiento ambateño tiene a su cargo la celebración anual de la Fiesta y las Frutas (molina 1975:11) Ambato es la primera ciudad del Ecuador que ha logrado erradicar el carnaval con agua; ha sustituido esta práctica con eventos de distinto tipo en los que la participación popular es masiva. De esta fiesta, que congrega miles de visitantes de todas parte del país en cuatro días pletóricos de entusiasmo y diversión.
Organización:	El programa de la fiesta es de lo más variado, se encuentran festivales folklóricos y de la canción, juegos florales, mingas, juegos pirotécnicos, ferias del plato típico, teatro, exposiciones artesanales y frutícolas, bailes populares, concursos de disfraces, coronaciones de reinas, serenatas, etc. Destacan el Desfile de la Confraternidad y las corridas de toros. (NARANJO; 224/225: 1992). En el Mercado Central de esta ciudad, la fiesta de las Flores y de las Frutas, tiene una dinámica parecida a la que se celebra en toda la ciudad, con algunas particularidades. En esta fiesta se corona simbólicamente a la Reina de la Fiesta y a la virgen del Quinche patrona del Mercado Central. La coronación se realiza con flores y frutas. En el programa participa la Reina de la Fiesta, la Reina del Mercado Central, el Alcalde, el Obispo y otras autoridades civiles y militares. La reina y las autoridades se trasladan a pie desde el atrio de la catedral hasta el Mercado Central, en este acto se bendicen todos los puestos del mercado. En esta fiesta el mercado se engalana con banderines de colores y por supuesto, con muchas flores y frutas, en el acto propiamente dicho se hace una especie de misa, en la cual se bendice la cosecha de frutas. Dentro del mercado se hace un desfile en donde hay comparsas de personas que se disfrazan, siempre al compás de música nacional. Luego por la noche se baila y se toman canelazos
Personajes:	Carros alegóricos Reina de Ambato
Gastronomía:	Platos típicos de la zona.
Realizada en honor a:	Carnaval Ambato

Nombre de la fiesta:	EL CARNAVAL DE GUARANDA, BOLÍVAR
Lugar donde se realiza:	Bolivar, Guaranda
Fecha en la que se realiza:	Febrero
Tipo de fiesta:	Social
Antecedentes:	El carnaval es un periodo que señala el calendario cristiano en referencia a los tres días anteriores a la Cuaresma, sobre la etimología de la palabra hay varias opiniones la más consistente proviene de carro-naval, ésta ilustra acerca de los orígenes históricos de esta festividad, según Doña Laura Hidalgo Alzadora (Hidalgo et al. 1998:162) en la antigüedad pagana-Grecia, Imperio Romano países teutónicos y celtas celebraban las fiestas a la llegada de la primavera, y como parte de la celebración tenían un enorme barco con ruedas (carrus navalis) que recorría largos trechos con una caravana de mascaradas, danzas promiscuas, canciones sarcásticas y obscenas, estas fiestas eran dedicadas a Baco y a Saturno. Más tarde la celebración también es llevada a cabo en otros países europeos, en la Edad Media, los prelados de la iglesia frenan los desórdenes propios del carnaval, se da una despedida a los placeres de la carne y viene la cuaresma como época de penitencia. El carnaval llega a América con la conquista.
Organización:	Es la fiesta mayor de Guaranda, se desarrolla en el centro urbano, así como también se lleva a cabo el carnaval indígena en algunas comunidades. Es uno de los carnavales más conocidos a nivel nacional, cientos de turistas visitan en estas fechas Bolívar. El día lunes de carnaval, en el concurso de Danzas y Carros Alegóricos representantes de países vecinos como Colombia, Bolivia y Perú partcipan de esta fiesta de la alegría. El Carnaval es la fiesta mayor de Guaranda así como de los distintos cantones de Bolívar, sus parroquias y comunidades, es resultado del sincretismo religioso, cultural y social derivación de la resistencia y de la adaptación de manifestaciones culturales propias a las impuestas por la época colonial. Esta festividad tiene múltiples características que fomentan la unión familiar y social.
Personajes:	Gente de la localidad Músicos y artistas locales.
Gastronomía:	Platos típicos de la zona.
Realizada en honor a:	Carnaval

Nombre de la fiesta:	FIESTA DE LA VIRGEN DE LA NUBE
Lugar donde se realiza:	Cañar, Azogues
Fecha en la que se realiza:	1 de enero
Tipo de fiesta:	Religiosa
Antecedentes:	El Santuario de la Virgen de la Nube, monumental construcción de piedra que se destaca en la parte más alta de la ciudad, es admirar el referente arquitectónico-religioso y motivo de una de las más extraordinarias romerías regionales.
Organización:	En Azogues se encuentra el templo de la Virgen de la Nube que se identifica con los enfermos. Luego de un milagro realizado en Quito, (según aseguran sus devotos), su fama se extendió por América. A la Virgen de la Nube, se la recuerda el 1 de Enero iniciando con la celebración de una misa campal y luego se realiza la procesión grande, las peregrinaciones que asisten es de aproximadamente 40.000 fieles de todo el país y turistas. También durante Mayo se dan festejos y el 31 del mismo mes se realiza una procesión grande a partir de las 18:00 horas de la tarde. Los templos permanecen llenos los domingos de mayo y de septiembre. En el santuario de los padres franciscanos en Azogues, es objeto de veneración de la Virgen de la Nube. La historia de esta advocación a la Virgen proviene de la colonia, cuando en Quito enfermó el obispo Sancho de Andrade y Figueroa. La advocación de Nuestra Señora de la Nube, que debía ser muy popular en Quito, llegó a quedar un tanto olvidada con el transcurso de los años. Sin embrago un siglo después del prodigioso acontecimiento, el alcalde de la Cuidad, recuperó en 1.797 en la Notaría, la información original auténtica de la aparición y en representación del Municipio de Quito organizó, con la diferencia solamente de un año “La Fiesta del Primer Centenario de la Aparición”. La Fiesta de la Virgen de la Nube se celebra, en el Santuario levantando en su honor. La solemnidad se celebró en Quito el propio día 30 de diciembre del año 1.797 a eso de las 10 de la mañana, en el grandioso atrio de San Francisco, delante de la portada del templo. Transcurrido otro siglo y cuando Quito había tomado nuevamente a olvidar el prodigio de 1696, el ilustrísimo y muy celoso Arzobispo de Quito, Monseñor Pedro Rafael Gonzáles y el Administrador Apostólico de Cuenca, publicaron entusiastas Cartas Pastorales, para estimular a sus respectivos fieles a celebrar dignamente la Fiesta de “Segundo Centenario de la Aparición”.
Personajes:	Devotos Imagen de la virgen
Gastronomía:	Platos típicos de la zona.
Realizada en honor a:	Virgen de la Nube

Nombre de la fiesta:	FIESTA DEL SEÑOR DE GIRÓN
Lugar donde se realiza:	Azuay
Fecha en la que se realiza:	11-13 de octubre
Tipo de fiesta:	Social Religiosa
Antecedentes:	Las actividades de los priostes de turno empiezan tres días antes, con el recibimiento de la leche. Esta actividad está a cargo del Cabecilla de la Leche, quien semanas antes invita a todas las personas que tienen ganado a que colaboren.
Organización:	Girón es un tranquilo cantón de Azuay que despierta cada octubre con el incesante estruendo de cohetes por una gran fiesta y sacrificio en honor a su patrono. A nombre del Señor de Girón, los priostes desarrollan actos religiosos y culturales, durante dos semanas. El Fiesta Alcalde, los incierros, los guías, los altareros, los saumeriantes, las platilleras y el chirimía son algunos de los 15 personajes que participan de esta fiesta que llegó con los españoles. Hay grupos, como el de las platilleras, integrados por más de 40 personas. El Fiesta Alcalde y su esposa son los personajes principales. Ellos financian los gastos de la fiesta, para que la gente disfrute en su casa y en la iglesia. Todos están invitados. Cada semana hay un Fiesta Alcalde que asume el priostazgo el miércoles. El sacerdote de la iglesia le entrega el bastón de mando a él. A su pareja le da la urna que guarda la imagen del Señor de Girón. Por debajo del Fiesta Alcalde están los incierros Izquierdo y Derecho, que son priostes menores que mantienen la fiesta en sus casas, pero menos pomposas. Los tres se reúnen para los desfiles culturales, escaramuzas, celebraciones eucarísticas, sacrificio de los toros... El Fiesta Alcalde tiene sus guías, que son los encargados del desarrollo de las actividades y están pendientes de que todo salga bien. En los actos culturales y religiosos más importantes, como procesiones, escaramuzas, corrida de toros, etc. se reúnen todos los personajes. Cada uno tiene su papel. Algunos usan un traje especial. La esposa del Fiesta Alcalde y las platilleras visten el traje típico de la chola: una blusa y una falda de terciopelo adornada en la parte baja. Hay dos altareros que adornan los sitios donde descansa la imagen religiosa en la casa y en la iglesia. “Cuido que el altar siempre esté reluciente”, dijo Raúl Loja, altarero y tío del Fiesta Alcalde. La Iglesia hace nueve talleres entre enero y septiembre con los priostes. Les enseñan de dónde viene el nombre del Señor de Girón, su relación con ellos, el rol de cada personaje.
Personajes:	Alcalde con su esposa Priostes Devotos Tres guías Platilleras
Gastronomía:	Platos típicos de la zona
Realizada en honor a:	Señor de Girón

Nombre de la fiesta:	FIESTA DE LAS CRUCES
Lugar donde se realiza:	Loja, Bellavista
Fecha en la que se realiza:	3 de mayo
Tipo de fiesta:	Religiosa
Antecedentes:	La cruz fue construida de madera de Gualtaco. Y se encuentra desde hace unos 80 años en el cerro Tablón. La víspera de la fiesta, los devotos se trasladan al cerro Tablón donde ha sido ubicada la cruz. Se cuenta que cuando la cruz fue llevada del parque central al cerro se produjo un temblor. La pusieron ahí porque había plagas, como el león, que se comía a los animales.
Organización:	La "Fiesta de las Cruces" se realiza anualmente para conmemorar la "consagración de la cruz". La población entera acude a las iglesias portando cruces y pendones (cintas sujetas a las cruces) para la bendición durante la misa. La cruz es un símbolo protector dentro de la cultura popular local. El acto de bendecir las cruces, durante el 3 de Mayo, es por una parte el reconocimiento de la importancia del símbolo y por otra una ceremonia en la que se "refresca" su potencia ritual. Las bifurcaciones de los caminos y los lugares considerados "potentes" son sacralizados mediante grandes cruces de madera, que se asientan sobre antiguos lugares sagrados, a los que se ha "cristianizado". Estas cruces son también objeto de veneración.
Personajes:	Devotos
Gastronomía:	guineos, dulces y comida en general.
Realizada en honor a:	Cruz de cristo

Nombre de la fiesta:	PEREGRINACIÓN DE LA VIRGEN DE EL CISNE
Lugar donde se realiza:	Loja, Chuquiribamba
Fecha en la que se realiza:	Mayo, Octubre y Agosto
Tipo de fiesta:	Religiosa
Antecedentes:	Es una tradición de la población de la parroquia de Chuquiribamba con más de setenta años de historia. La peregrinación desde el barrio Tesalia a Chuquiribamba fue la manera de suplir la peregrinación anterior que los devotos hacían desde El santuario de la Virgen del Cisne hacia Chuquiribamba pero que por algunas circunstancias no se pudo continuar con esta ruta.
Organización:	La peregrinación de la virgen de El Cisne desde el barrio Tesalia a Chuquiribamba, comienza de Chuquiribamba y va hasta Tesalia. Cuentan que a Tesalia llega tres veces al año en los meses de Mayo, Octubre y sube también el 15 de agosto que es la romería más grande desde Tesalia a Chuquiribamba, momento en el cual la gente asiste masivamente. De Tesalia sale la procesión a las 9 mañana, se llega a las 11 a Saracapa, donde se hace una misa campal celebrada por el párroco, luego continúa a Chuquiribamba. Sin embargo, hay dos rutas: la una por el panteón donde se recibe a la Virgen santísima en la urna de la Virgen de La Dolorosa, esto es un año; la otra ruta el otro siguiente año, va siguiendo la carretera por la escuela Isabel de Aragón. Ahí la recibe la gente y la llevan en andas hasta la iglesia. Durante la peregrinación de la Virgen de El Cisne desde Chuquiribamba al barrio Carmelo se hace otro recorrido, mismo que se realiza el 19 de julio, baja por El Carmelo hasta Chantaco, pero hace unos años los moradores de Chantaco obtuvieron otra imagen de la Virgen de El Cisne. Entonces, la Virgen, desde Chuquiribamba llega al Carmelo y la Virgen de Chantaco sube también al mismo barrio, donde se reúnen todas las autoridades. Aquí se hace una misa campal. La Virgen de Chuquiribamba reposa dos noches y la Virgen de El Cisne de Chantaco regresa a su parroquia. En las dos noches la gente reza.
Personajes:	Peregrinos Devotos Gancheros
Gastronomía:	Tortillas de maíz molido blanco, se hace una maza y se aza en una piedra de barro y antiguamente en piedra acompañado de un vaso de horchata.
Realizada en honor a:	La Virgen de Chuquiribamba reposa dos noches y la Virgen de El Cisne de Chantaco